Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

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ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं । भर्गो देवस्य धीमहि धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।

Om Bhūr Bhuvah Svaḥ
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhīmahi
Dhīyo yo naḥ prachodayāt.


Au cœur de l'expérience de la vie, C'est « Cela »,
La nature essentielle irradiant l'existence, Qui est l'adorable UN.
Puissent tous les êtres percevoir, par un intellect méditatif,
le magnifique éclat de la conscience illuminée.
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Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Jagannath » Jeu Déc 29, 2016 11:46 am

Quel est l'intérêt des pratiques spirituelles?
Nous parlons de méditer, nous parlons du mantra, nous parlons de reconnaître le divin en chacun, de servir de manière désintéressée etc. Nous affirmons même que ces pratiques sont les activités les plus précieuses. Pourquoi? A quoi cela sert-il?

Les réponses des gens à ce sujet varient : "se connecter, se centrer, développer la conscience, se connaître soi-même, se laisser guider, pour se renforcer, pour développer l'intuition, pour s'aligner sur le divin, libérer l'énergie, développer l'amour, faire UN avec Dieu, retrouver la Source, trouver la paix, s'équilibrer, relativiser, accéder à notre conscience profonde, revenir à l'essentiel, se mettre à l'écoute" etc... Chacun exprime à sa façon l'utilité de de ces pratiques, et malgré les expressions disparates, qui peuvent même sembler contradictoires, elles décrivent toutes de façon pertinente un même processus.

    Considérons un lac agité par le vent, il est plein de vagues. Considérons le soleil qui s'y reflète. Que voyons nous du soleil dans ce lac?
    Nous voyons des milliers de petits reflets du soleil, et tous ces reflets vont et viennent, ils sont changeants, éphémères : ils disparaissent comme ils sont apparus. Aucun de ces reflets n'est conforme à l'original évidemment et notre regard est happé de l'un à l'autre sans pouvoir se stabiliser sur une image claire.

    Ce lac agité c'est l'état actuel de notre mental. Le Soleil représente la vérité, les vagues nos pensées. Lorsque nous avons une conviction, par exemple une idée politique, nous pensons que c'est la vérité. Ce n'est d'ailleurs pas faux : il s'agit bien d'un reflet de la vérité, c'est pourquoi dans le monde des idées tout est vrai - nous avons toujours raison et nous le savons d'ailleurs, mais réalisons-nous que c'est la même chose pour ceux qui ne sont pas d'accord? C'est parce que chacun sait -et c'est vrai- qu'il a raison que certains sont prêts à devenir violents pour défendre leurs idées. Il est facile de penser qu'on détient la vérité, mais plus difficile de réaliser que notre adversaire aussi - la même vérité, le même soleil, se reflète aussi dans ses idées à lui sur une vague de forme différente et lui donne un aspect différent. Mais toutes ces idées vont et viennent, on ne pense pas bien longtemps à la même chose, un autre reflet surgit, des tas de reflets apparaissent et disparaissent en permanence, de sorte que le mental bien qu'il voit sans cesse le même soleil, reste incapable de le reconnaître, il pense sans cesse et il s'attache à toutes ces pensées comme si elles étaient des choses différentes et comme si la vérité lui appartenait alors qu'en réalité, elle rayonne unique, la même pour tous. Ce mental poursuit 1000 désirs tous aussi importants les uns que les autres sans voir qu'il est victime de ces reflets infinis qui bien qu'étant tous la vérité, l'empêchent paradoxalement de reconnaître la vérité telle qu'elle est. Que se passe-t-il si on se regarde soi-même dans ce lac agité? On verra de nous-mêmes un horrible reflet déformé. Telle est la perception que nous avons actuellement de nous même : on se perçoit de façon multiple sous divers angles tous distordus. C'est la raison pour laquelle on ne s'aime pas ou du moins mal.

    Que se passe-t-il maintenant si le vent s'arrête? Lorsque le lac devient plus calme les reflets sont de plus en plus nets, moins soudains et moins agités. Imaginons que le lac soit parfaitement plat, lisse comme un miroir. Comment verrons nous le Soleil dans ce lac? Nous le verrons exactement tel qu'il est. Ainsi dans un mental totalement libre de pensées, la Vérité est connue telle qu'elle est. Connaître la vérité n'est pas une connaissance supplémentaire, ce n'est pas une chose à acquérir, la vérité est absolument connue telle qu'elle est sans aucune pensée, sans aucun effort, dans un mental simplement plat. Le mental n'a jamais rien été d'autre qu'une sorte de miroir. Et penser n'a jamais rien été d'autre que l'action de déformer ce miroir, donc la réalité. Ainsi si nous nous regardons dans le lac pur de toutes vagues (pensées), nous nous connaîtrons tels que nous sommes. C'est la réalisation du Soi (excusez du peu).
Les pratiques spirituelles n'ont donc pas pour but d'apporter quelque chose de nouveau, leur but est uniquement de diminuer la force des pensées. Il n'y a rien de plus utile que ça dans la vie. Les autres activités ne font qu'agiter le lac et aucune ne peut nous révéler la vérité telle qu'elle est ou la vraie connaissance de soi.

D'un point de vue pratique s'entraîner à reconnaître le divin en chacun va nous permettre de mettre fin à l'illusion qu'il existe des milliers de vérités séparées les unes des autres (et d'individus séparés les uns des autres avec des âmes différentes) il n'y a en fait qu'une seule âme réelle derrière la multiplicité des individus. En s'entraînant à voir chacun comme l'incarnation de Dieu, on se défera petit à petit de notre attachement aux vagues et cette unité sera réalisée. En méditant on apaise aussi les pensées, il y a un stade de concentration (dharana) à partir duquel la taille des vagues ne suffit plus à maintenir complètement l'illusion de la séparation entre les différents reflets, une impression troublante surgit qu'il y a un ensemble derrière les apparences, comme une grande fresque d'un seul bloc et non plus des éléments séparés, cet état est la contemplation (dhyana). Plus avant, lorsque le mental est libre de pensées (samadhi), il n'y a même plus de grande fresque à contempler : l'individu qui la contemple n'en est lui-même plus séparé, il n'y a donc plus personne pour contempler quoi que ce soit, il reste seulement CELA QUI EST. Mais lorsqu'on relâche l'effort de méditation, l'agitation reprend. C'est pourquoi il y a aussi le mantra ou d'autres pratiques similaires destinées à être employées en permanence, pour réduire la force des pensées de façon naturelle sur le long terme et aussi durablement.

Conclusion : le sentiment de séparation est une création de nos pensées, ce sont seulement elles qui font apparaître par un effet d'optique complètement subjectif la multiplicité, et de là, la peur, les conflits et tous les problèmes. Si on revient à notre liste "en vrac" de bénéfices de la méditation et des pratiques, on se rend compte que tous ces bénéfices que les gens citent comme étant le but de ces pratiques sont tout simplement des manières différentes de décrire ce même phénomène de diminution de l'agitation du mental par les pensées, les désirs et les sentiments.

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Corollaire : les qualités divines

Messagepar Jagannath » Jeu Déc 29, 2016 12:53 pm

Une conséquence de cette explication unique des bénéfices des pratiques spirituelles, c'est que notre propre transformation ne peut pratiquement passer que par là. En effet, aux prises avec notre reflet déformé dans le lac agité de notre mental, on se sent mal, on veut s'améliorer. On veut développer les qualités divines qui nous manquent : l’intrépidité, la pureté du coeur (innocence), la persévérance dans l'investigation divine, la charité, la maîtrise des sens, le sacrifice, l’étude des écritures sacrées, l’austérité, l’honnêteté, la non-violence, la vérité, l’absence de colère, le renoncement, l'équanimité, l’absence de calomnie, la compassion, l’absence de convoitise, la gentillesse, la modestie, la pondération, l’éclat divin de la vigueur, le pardon, l’endurance, la non-compromission, l’absence de malice et l'absence d’orgueil excessif sont les qualités divines citées par Krishna dans le Mahabhârata. Mais une vie est-elle assez longue pour développer tout cela? Surtout si l'on songe qu'on risque d'agiter notre mental et de mettre ces vertus en concurrence, on risquera de se mettre en colère contre nous-mêmes en espérant que cela va nous aider à ne plus ressentir la convoitise etc. C'est un cercle vicieux.

L'allégorie du Lac nous indique naturellement une voie de sortie à ce problème impossible : Dieu n'est rien d'autre que ce qui reste lorsque les vagues ont disparu. Les qualités divines que nous recherchons sont donc celles qui s'exprimeront naturellement dans un mental pur. Au lieu de s'inquiéter inutilement pour développer ces qualités par la force dans une quête sans fin et désespérante, la pratique spirituelle nous enlève une belle épine du pied, en nous promettant que plus notre mental sera apaisé et débarrassé des pensées, plus ces qualités vont simplement se développer naturellement. Je ne dis pas bien entendu qu'on doit abandonner tout effort pour exprimer ces qualités, mais je dis qu'on arrête de s'inquiéter, de s'accabler de nos difficultés, d'abandonner nos craintes et nos complexes et de faire totalement confiance en nos pratiques spirituelles quotidiennes pour que ces qualités se développent en nous sans effort supplémentaire, simplement naturellement en même temps que la paix intérieure se fait. Ainsi notre investissement sera serein.

Moins le mental sera agité de pensées, plus il sera fort (car moins dispersé) et plus il sera fort, plus les qualités divines se manifesteront naturellement.

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Odin
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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Odin » Jeu Déc 29, 2016 13:27 pm

Je pense que rester physiquement dans la présence constante du maître est la seule solution quand on n'arrive plus à rien.
La prière quotidienne aussi, permet de s'ancrer facilement au médecin intérieur.
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Margotland
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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Margotland » Jeu Déc 29, 2016 14:37 pm

La vie est éternelle, donc développer ces qualités divines, incarnation après incarnation... Selon la loi du karma....


La méditation, la Conscience, te façonnent une autre vie sans que le mental ne décide, je me disais la volonté de l 'énergie.... les changements, se font de manière naturelle, selon la loi de cause à effet.

Rien de moins que le but ultime.
amor vincit omnia

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Jagannath
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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Jagannath » Jeu Déc 29, 2016 15:59 pm

Odin : "Je pense que rester physiquement dans la présence constante du maître est la seule solution quand on n'arrive plus à rien."

Pas que pour ceux qui n'arrivent plus à rien! Mais par contre rester à côté ne suffit pas, il faut encore l'observer et comprendre ce qu'il fait. Sans quoi effectivement notre mental sera apaisé en sa présence (c'est un fait vérifiable) mais dès qu'on s'éloignera les pensées reprendront exactement avec la même vigueur qu'avant. Renoncer à nos pensées et notre agitation est un travail qu'on doit faire nous-mêmes. La difficulté qu'on a à méditer n'est pas une difficulté de type performance technique, il n'y a pas de "compétence" de méditation. Si on ne parvient pas à méditer c'est qu'on refuse de RENONCER à nos pensées. Aucun pouvoir extérieur ne viendra renoncer à notre place. Ce travail on doit le faire nous-mêmes et personne personne ne viendra le faire à notre place.

Tu sais il y en a beaucoup qui viennent auprès du maître et qui ne pensent qu'à leurs malheurs à espérer un miracle, que ça prenne fin etc, mais tout le mong ils ne font que se regarder le nombril. D'autres ne pensent qu'à comment ils vont eux aussi devenir un maître, comment ils vont prendre le pouvoir dans l'organisation. Crois-tu que ces gens progressent au pied du maître? Pas le moins du monde.
Le minimum pour que la présence du maître serve à quelque chose c'est qu'il y ait une soigneuse observation et un sincère travail de réflexion sur le sens de son comportement. Dans ce cas là cela reviendra à un travail de méditation.
D'autre part le maître s'arrange toujours pour qu'on ait des occasions de mettre en pratique les solutions à nos difficultés principales. Quand on est près de Maître, le monde entier s'occupe de nous mettre en situation pour nous dépasser et pour apprendre.

Margot : "La vie est éternelle, donc développer ces qualités divines, incarnation après incarnation... Selon la loi du karma..."

Cela ne fonctionne pas. Sans cela le monde depuis des milliers d'années se serait amélioré mais il a juste empiré. Au fil des incarnations, sans l'aide des pratiques spirituelles, plus on essaye de corriger notre karma plus on crée de nouveau karma et la somme de karma à épuiser, au lieu de diminuer au fil des vies, augmente sans cesse. Seul le renoncement peut mettre fin à ça.
L'idée de progrès au fil des vies est un leurre. c'est expliqué dans l'allégorie : la paix n'est pas un chose à atteindre, c'est l'état naturel de notre mental lorsqu'il n'est pas agité par les pensées. Alors que la notion de progrès suppose toujours plus de pensées pour réussir plus de choses. La méditation est le processus inverse. Si les pensés faisaient apparaître le réel, alors il pourrait y avoir un progrès dans cette voie, mais c'est l'inverse : les pensées déforment le réel et empêchent de le réaliser.

De plus cette vision de progrès lent vie après vie serait assez désespérante. Le criminel n'aurait aucun espoir à part être un peu moins criminel la vie suivante. Tout cela n'a rien de divin. Même le criminel endurci peut développer les qualités divines en rien de temps s'il renonce à l'agitation intérieure. Ce n'est pas une hiérarchie où ceux qui ont bien travaillé sont plus près de la réalisation que les autres. La destruction de l'ignorance n'a rien à voir avec les progrès scolaires ou rien que nous connaissions. C'est pour ça qu'une allégorie est indispensable pour comprendre ce qu'on a à faire - si on se base sur notre manière d'aborder les autres sujets de la vie, on ne parviendra à rien. C'est une approche totalement différente, au lieu d'apprendre, il nous faut désapprendre. au lieu de s'approprier, il nous faut renoncer. Le dernier des simples d'esprit qui n'a jamais lu le moindre livre de spiritualité peut en quelques instants faire plus de progrès simplement en pensant à Dieu avec un mental concentré, que nous en ferions en 1000 vies à lire des livres de spiritualité et des techniques X ou Y.

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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Caro » Jeu Déc 29, 2016 19:54 pm

Waou!
Moi qui croyais devoir réfléchir, penser, apprendre pour comprendre, analyser, décortiquer... j'avais tout faux.
Je pense que pour désapprendre il faut avoir appris avant. J'ai compris beaucoup de choses en pensent beaucoup. Peut être que maintenant il est temps que j'arrête de penser et que je médite. Merci pour cette révélation.
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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Fugius » Ven Déc 30, 2016 23:57 pm

Salut, "calmer les vagues par la pratique spirituelle". Sans l'admettre complétement c'est une aspiration que j'ai depuis que j'ai commencé a parcourir Pandore. Pourtant je n'ai fait que lire vos messages et je n'ai pas mis grand chose en pratique. C'est pour ça que je ne posais plus de questions comme je le faisait au début, parce que savoir pour savoir, ça ne m'avance pas beaucoup.

Du coup avant de trop m'étendre, j'ai la sensation que ces vagues (pour reprendre l'allégorie) font écho à celles de autres. J'ai l'impression qu'atteindre cet état c'est inévitablement s'éloigner de ceux qu'on aime s'ils sont "ancrés à la société" (qui est une source de distraction majeure). J'ai déjà songé à m'isoler dans un lieux "simple" pour atteindre ce calme que je cherche mais je perdrait l'occasion d'aider ceux que je peu aider.

M'enfin, finalement j'ai une petite voix qui me dis "Agis et vois" et une autre qui me pousse a venir vous écrire (ce qui n'est pas utile mais pas super utile vu ma posture). Bref je suis au point mort, peut-être un manque de confiance, et même si je m'écris un peut ce message à moi même j'attends quand même vos messages éclairés :) .

Hé hé, sur ce, bonne nuit à vous.

(j'en fais toujours des tonnes pour pas grand chose, ça m'agace :< )

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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Totem » Sam Déc 31, 2016 2:29 am

Hawke a écrit :
J'ai l'impression qu'atteindre cet état c'est inévitablement s'éloigner de ceux qu'on aime s'ils sont "ancrés à la société" (qui est une source de distraction majeure). J'ai déjà songé à m'isoler dans un lieux "simple" pour atteindre ce calme que je cherche mais je perdrait l'occasion d'aider ceux que je peu aider.



Pourtant pas besoin de s'éloigner de ceux qu'on aime pour ça...

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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Huli » Sam Déc 31, 2016 10:19 am

La pratique amène différentes qualités dont la reconnaissance (de soi dans l'autre). En réalité, en te comprenant mieux toi-même, tu n'en comprendra que mieux les autres.

Il faut arrêter de tergiverser et y aller. Si on le fait ça marche. Si on ne fait qu'en parler il ne se passe rien, étrangement :-)
lei zou sha gui jiang jing

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Re: Les sens des pratiques spirituelles : l'allégorie du lac

Messagepar Jagannath » Sam Déc 31, 2016 13:23 pm

Hawke : "Du coup avant de trop m'étendre, j'ai la sensation que ces vagues (pour reprendre l'allégorie) font écho à celles de autres. J'ai l'impression qu'atteindre cet état c'est inévitablement s'éloigner de ceux qu'on aime"

A quoi sert de s'attacher à ce qui va mourir bientôt?
Voilà la première question qu'il faut te poser. S'attacher à ce qui va disparaître c'est se condamner à la souffrance. A eux non plus cela ne leur rend pas service. Les sages ont su tourner le dos à ces relations stériles. C'est alors justement qu'ils ont commencé à pouvoir aider leurs "proches". Lorsque leur amour n'a plus été nominatif pour des personnes en particulier, mais pour tout être vivant, alors leurs "proches" ont pu bénéficier de leur grâce. Mais que ce soit clair : l'attachement doit disparaître. Lorsque son mari a demandé à Ma Anandamayi "est-ce que tu m'aimes quand même un tout petit peu plus que les autres? N'y a-t-il pas une relation spéciale entre nous?" elle a répondu non.

Donc médite bien la-dessus. Et ensuite seulement considère ceci :
Les ignorants confondent l'amour (le fil qui nous unit tous) et la possessivité (qui détruit de fil et finalement nous sépare). Ils confondent les deux parce qu'ils n'ont jamais vu l'un sans l'autre. Les ignorants croient donc que s'ils abandonnent la possessivité, ils n'aimeront plus. Mais celui qui parvient à aimer sans possessivité, il est au contraire bien plus proche.
Il en va de même dans ta relation avec les proches. La possessivité actuelle est extrêmement destructrice. Si on se consacre à Dieu c'est à Lui de prendre soin de nos proches. Il n'a aucun mal à le faire. Si on a des devoirs, il faut les terminer avant. Mais pour s'en détacher il n'y a pas besoin d'aller vivre de l'autre côté de la terre et de ne plus leur parler! (Pour ceux qui ont vraiment trop de peine, cela peut être une aide.)
Détachement oui, mais cela ne dispense pas de servir ces êtres de façon désintéressée autant qu'on peut, et de faire preuve de douceur!

Hawke : "J'ai déjà songé à m'isoler dans un lieux "simple" pour atteindre ce calme que je cherche mais je perdrait l'occasion d'aider ceux que je peu aider."

Nous répétons sans cesse que la paix est à l'intérieur. Même seul dans la forêt, tu te trouveras face à l'agitation du mental. Peut-être plus encore.
Au début il y a cependant besoin de s'isoler pour méditer. Le temps de comprendre qu'on n'est pas forcés de répondre comme un robot à tous les stimulus. Actuellement nous ne faisons que répondre sans aucune liberté. Lorsqu'on atteint la claire lumière de méditation pour la première fois, on découvre qu'on est libre pour la première fois de notre vie, c'est très troublant. Pour la première fois on peut rester indifférent à des stimulus extérieurs et on réalise à quel point on est esclaves dans l'état ordinaire. Il faut pratiquer cela un petit peu avant d'être capable de faire passer la pratique spirituelle devant les stimulus extérieurs. Mais il n'y a pas besoin de partir en haut de la montagne pour ça, trouver un endroit calme et méditer au moins une heure (d'une seule traite) tous les jours suffit.

Bref je m'en remets à la réponse d'Huli.


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