
Lors de ma visite au dieu Arunachala (ici la montagne Arunachala est considérée comme le dieu Shiva incarné) je me suis mis cette année en tête la curieuse idée de rencontrer des saints (dont on dit qu'ils sont nombreux ici) et de leur demander un message pour le site Pandore.
S'est d'abord posé le problème de savoir qui aller voir, car le fait est bien connu qu'il y a de vrais saints, de faux vrai-saints et de vrais faux-saints ainsi que des vrais que tout le monde prend pour des gens normaux ou des fous.
N'ayant pas tellement de temps pour préparer ça, j'ai un peu arbitrairement ou intuitivement choisi quelques "têtes plus ou moins connues", et parmi elles seules quatre se trouvent effectivement supposément présentes dans les environs lors de mon passage :
Radha Ma
Swami Suddhananda
Om Amma
Shiva Shakti
Radha Ma

A mon arrivée je prends quelques nouvelles et me renseigne à propos de Radha Ma.
Par un étrange coup du destin il a fallu que j'arrive à Tiruvanamalai le lendemain de son enterrement, la nouvelle évidemment me laisse pensif.
Je ne savais à peu près rien sur elle, à part qu'elle était considérée comme une sainte par un groupe de dévots et qu'elle avait un joli sourire et les yeux pétillants qu'on peut voir sur les vidéos que j'ai proposé sur ce forum (Médias). Vidéos que je n'ai pas pu voir pour le moment à part par bribes vue la lenteur de ma connexion 3G pendant le voyage.
Le fait est que sans avoir eu ni le temps ni l'envie d'enquêter, j'ai recueilli sur place des témoignages qui incitent à la méfiance. Radha Ma était-elle une manipulatrice avec du cran et du toupet? Un maître spirituel digne de ce nom?
Elle se serait immolée, ses détracteurs chuchotent qu'une de ses démonstrations magiques (supposées prouver sa divinité) aurait mal tourné, bref qu'elle s'est brûlée les ailes. Ses défenseurs affirment qu'elle se savait mourante à cause d'une grave maladie et qu'elle a peut-être voulu montrer son détachement vis à vis du corps physique.
Ne rentrons pas dans ce débat ici. On peut tirer divers enseignements ou leçons, que chacun y puise les siens.
Swami Suddhananda
Le premier jour, je pars à Adi Annamalai, vers Suddhananda Ashram.

# La découverte
L'ashram se situe au pied de la montagne sacrée Arunachala mais loin des bruits de Tiruvannamalai. La nature y est généreuse (potager, papillons, oiseaux, arbres) et les bâtiments sont jolis. Une paix se dégage du lieu. Pas seulement à cause de la nature et du relatif silence, c'est la sorte de paix qui émane des lieux sacrés où des austérités sont accomplies, ou bien des lieux très sacrés et spirituels, comme les grands temples de l'Inde, les cimetières, les vieilles cathédrales ou les lieux où vit un saint.
Les résidents sont tous remplis d'une bienveillance non feinte. Par non feinte, j'entends que c'est leur propre paix intérieure liée à ce lieu et à leur vie spirituelle qui s'exprime, et non pas une gentillesse de façade.
Rien ni personne n'est là pour prétendre que Swami Suddhananda est un être réalisé. Ce sont la connaissance et les pratiques spirituelles qui sont mises en avant et le swami est présenté plutôt comme un brillant enseignant que comme un saint. On peut néanmoins imaginer que si ses étudiants lui ont construit ici un ashram, c'est qu'ils ont la ferme conviction d'être en présence d'un "jivan-mukta" (libéré vivant).

# La rencontre
Les minutes avant ma première rencontre, l'esprit devient étrangement méditatif sans que je puisse dire pourquoi. Lors de la seconde, un désagrément physique que j'avais depuis le matin se volatilise à son approche. D'un autre côté, je ne ressens pas de façon claire le sentiment étrange de paix comme j'ai pu le ressentir avec certains saints. Rien ne de tout cela ne constitue un indice définitif, mon expérience m'a montré que souvent, la chose se présente de façon inattendue.
Finalement, Swami Suddhananda m'est présenté. Il n'est pas affecté par les rigidités d'usages, en fait tout se passe pour lui comme si nous nous connaissions bien. Rien de feint non plus, il n'y a pas l'aspect intrusif des personnes qui sont artificiellement amicales. Comment expliquer cela? Les enfants lorsqu'ils se rencontrent sont capables instantanément de se mettre à jouer ensemble sans aucun besoin des civilités d'usage.
La discussion vient donc très naturellement et spontanément sur les sujets qui nous intéressent. Je devrais dire, qui m'intéressent, car si je vois que l'intérêt est partagé effectivement -toujours sincèrement-, je m'aperçois bien qu'il n'essaye jamais de parler de lui ou de donner son avis comme les personnes ordinaires. Combien de gens savent écouter vraiment en se montrant réellement intéressées par l'autre et sans en profiter au milieu pour glisser leurs propres idées? Bien peu. Il donne son avis bien sûr lorsque je pose des questions. Je note aussi qu'il a répondu à mes questions non formulées. Comme une anticipation de questions que je me pose sans le savoir. Ce phénomène est typique avec les maîtres authentiques.

# L'entretien
Swami Suddhananda a joué le jeu et répondu sans hésiter, après avoir un peu plus pris connaissance des pratiques qui sont abordées sur notre site. Comprenant que Pandore accueille toutes sortes de gens aux pratiques très diverses, il a essentiellement mis en avant le fait que toutes les pratiques ont une place. Swami Souddhananda a donné l'image du corps humain : chaque cellule a un rôle, chaque rôle est essentiel. Une cellule cependant, par le clonage, peut redonner un corps entier, seulement cette cellule ne le sait pas, elle n'est pas consciente de contenir potentiellement le corps entier. De même chaque homme a le potentiel de tous (parce qu'il n'y a en vérité qu'un seul esprit malgré la diversité d'individus) et joue un rôle indispensable, sans être conscient de contenir lui-même en potentialité l'ensemble de tous les hommes et de tous les rôles et même, de l'univers tout entier. Aussi en magie, toutes les pratiques ont une place. Une magie grossière axée sur le matériel peut sembler méprisable à certains ou effrayante, mais ce n'est pas juste car chacun fait selon son point de vue*. La compréhension directe de la source ne nécessite aucune magie, ni grossière, ni subtile, mais peu de gens ont la capacité de cette perception directe, c'est pourquoi chacun selon son caractère aura des pratiques adaptées.**
En dehors de ce message central, nous avons abordé aussi le thème de l'étude, qui est indispensable en spiritualité. Swami Suddhananda insiste sur le fait qu'il est idiot d'écouter les autoproclamés gurus qui résument la spiritualité (et la non dualité ou l'éveil) à la connaissance intellectuelle que nous sommes Dieu et qui affirment que nous n'avons besoin ni d'un maître, ni d'étudier avec sérieux.*** Il s'amuse un peu d'eux et ajoute que pour qu'une telle théorie soit cohérente, il n'y a ni besoin d'eux ni besoin de leurs livres. Mais en pratique, on n'arrive à rien ainsi, pas plus qu'on ne peut apprendre à compter ou à lire tout seul et sans travail. Donc pour progresser on a besoin d'un maître qui a déjà acquis la connaissance et l'expérience, et on doit travailler.
* En inde, la magie se divise en 3 niveaux suivant les trois guna; le swami a un peu développé, mais pour ne pas faire trop long, ce ne sera pas expliqué ici, cependant cet article en donnera une idée plus précise) NdlR
**Cependant, il est bon aussi de comprendre que ces pratiques doivent finalement nous tourner vers cette source unique car c'est là que se trouve la paix que chacun poursuit de sa propre façon.
***(Qu'on ait l'intuition de notre divinité est une chose, mais de même qu'une graine a le potentiel d'être un grand arbre mais a besoin pour cela de recevoir de l'eau et de pousser, de même ce potentiel ne peut s'exprimer chez l'homme qu'en recevant les soins nécessaires par ceux qui ont déjà appris et en travaillant pour y parvenir.)

# Conclusion.
Chaque pratique à une place et un rôle respectable. Je suis pas mécontent que Swami Suddhananda ait formulé aussi clairement et directement une chose que j'essaye (parfois péniblement) de défendre ici, en l'expliquant beaucoup mieux que je l'aurais fait moi-même. Je suis surtout vraiment heureux d'avoir fait cette rencontre et au moins autant de vous la faire partager, j'avoue avoir une affection prononcée pour ce personnage qui concentre magie, bienveillance, intelligence, douceur et innocence. C'est certainement à cela que doit ressembler un vrai maître en magie ou en spiritualité.

Paramatma Om Amma

http://www.paramatmaaumamma.net/true-guru/trueguru.php
Comme Om Amma donne son darshan le dimanche, je me décide samedi à partir à sa petite cabane perdue pour savoir si je pourrai poser ma question à Om Amma. Malheureusement pour nous, Om Amma est partie il y a quelques temps à Auroville. Les choses sont imprévisibles avec Om Amma, il est d'ailleurs probable que je n'aurais pas eu de réponse orale même si elle avait été là. On se contentera de mes souvenirs de l'an dernier : je laisse pour réflexion ce que je me rappelle de la discussion avec son Swami lors de ma rencontre précédente.
"La spiritualité, c'est devenu un buisness. Regarde tous les ashrams ici, ils ont de l'argent. Qu'en font ils? Ils veulent s'agrandir et faire parler d'eux. Est-ce ça la spiritualité? Tu vois tous les sans-abris qui mendient dans la rue? Pourquoi ne pas plutôt leur construire le minimum, un toit et 4 murs?"
Cela met en lumière la nécessité de la compassion pour ne pas que l'égoïsme ne s'immisce au sein même de la spiritualité. Est-ce le message qu'aurait donné Om Amma?
Shiva-Shakti
Quelques jours après ces entrevues très intéressantes avec Swami Suddhananda et la petite déception concernant Om Amma, je me décide à aller voir Shiva-Shakti, c'est juste à côté de l'ashram de Ramana Maharshi ou je suis installé, mais je l'ai gardée pour la fin sans raison spéciale.

# Découverte :
Un petit immeuble qui depuis la dernière fois a été gaiment repeint en vert prairie avec des décorations typiquement "cheap" façon ashram indien, mais mignon. Ce n'est pas vraiment une découverte car je connaissais déjà Shiva-Shakti. Mais la dernière fois il faut dire, j'ai reçu son darshan à la va-vite à mon arrivée d'un voyage long et rempli d'imprévus, ce qui ne m'avait hélas pas laissé le loisir d'explorer cette sainte locale, donc même si j'avais pu me faire une idée favorable sur elle, c'était incomplet.
J'entre et je prends le temps de lire les messages accrochés au mur. Je suis franchement déçu par le contenu un peu banal qui reprends les enseignements de Ramana Maharshi et une théorie pseudo-scientifique semblable à des fumisteries new-âge sur l'accélération de la rotation de la terre. Ca me rappelle quelques témoignages très critiques que j'ai reçus sur elle récemment, liés au fait qu'elle demande une somme d'argent conséquente à ceux qui désirent un darshan privé. Si elle ne promet rien de plus que durant le darshan public gratuit, c'est acceptable mais quand même un doute sérieux plane pour moi.
Une fois de plus j'essaye de faire fi de mes aprioris et me décide à me présenter par les agenouillements d'usage, devant son portrait au mur, en lui faisant part de mon intention dès fois qu'elle m'entende (plus tard je serai convaincu qu'elle a bien entendu). Puis je me renseigne sur la façon de poser une question à Shiva Shakti, où on me dit qu'elle enseigne par le silence et par conséquent, il faut s'attendre à ce qu'elle ne réponde pas. Du moins pas à la façon dont je l'entends. On me recommande de poser la question au jeune moine qui sera à l'entrée durant le darshan et qui pourrait peu-être se faire l'expression de la sainte.
J'attends l'heure du darshan en méditant et je note que sans aucun doute possible, le lieu est saint et béni. Parfois un doute est possible, mais ici, l'expérience est objective, une béatitude intense, presque douloureuse, immerge le mental dès qu'il se concentre. Je suis surpris car je n'ai ressenti cela aussi puissamment qu'auprès des plus grands saints que je connaisse, c'est à dire d'esprits complètement immergés dans une très puissante dévotion et seulement durant le temps où elles pratiquent des austérités très profondes. Pourtant, point de grande austérité ne transparait dans les apparences toutes simples de Shiva Shakti, une petite bonne femme haute comme trois pommes déjà un peu âgée douce et aux mouvements lents. La voilà qui arrive justement.
# La rencontre.

Shiva Shakti arrive pour donner son darshan, qui est silencieux conformément à la tradition primordiale de l'Inde (dakshinamurti) et à l'instar aussi de celui de Ramana Maharshi, le grand saint local du siècle dernier.
Darshan très intense et tout à fait objectif, c'est à dire qu'il donne une expérience objective de béatitude et de divinité. De plus c'est une expérience durable qui se prolonge bien au-delà de la rencontre et nous plonge dans un état méditatif naturel tel que seul le satsang (compagnie des saints) peut le faire. On ne parvient pas à la même pureté sans leur aide et je le sais fort bien et d'expérience. Aucun doute n'est plus permis pour moi sur le fait que Shiva Shakti est une grande sainte.
# L'entretien.

L'entretien n'a pas lieu avec Shiva Shakti puisqu'elle garde le silence, mais avec le moine (sanyasin) et une dévote. Ils me font lire le dépliant qu'Elle donne à tous et me disent que le message que je cherche pour mes lecteurs est celui-là, ni plus ni moins. Bon, ça me convient mais à moitié. Intuitivement je sais que je dois renoncer à réclamer quelque chose de "spécial" et en même temps je crois que ce message ne convient pas, en tout cas pas en l'état pour être mis ici comme le message de Shiva Shakti aux lecteurs de Pandore. Je m'accroche donc, convaincu qu'Elle voudra bien délivrer quelque chose.
La renonçante trouvera finalement un complément simple à ce message à l'écoute duquel je serai convaincu de bien avoir reçu le message de Shiva Shakti pour le site Pandore, comme si Elle me donnait intérieurement sa promesse d'être vraiment là pour les lecteurs du site. C'est étonnant comme les choses sont parfois très claire ; ici, l'évidence est devenue lumineuse, comme approuvée par la sainte.
1) Message à tous
note vocabulaire :
Atma = notre nature ultime, notre être réel.
Guru = Dieu manifesté par la compassion des maîtres.
Sadhana = recherche spirituelle poursuivie par des pratiques régulières.
Message du 12 février 2011:
- J'embrasse avec Amour tous mes enfants.
Je vous vois tous par ma vision intérieure et vous protège.
Entrez profondément dans votre silence. Regardez la lumière qui est votre Atma. Alors, par le pouvoir de votre Atma (lumière suprême), tous les petits espaces dans votre tête bloqués par les pensées et le karma, vont commencer à s'ouvrir.
J'induis le silence dans votre âme.
Où que vous soyez, soyez silencieux, et il vous arrivera de connaître l'expérience d'une lumière débordante. Vous serez immergés dans la rivière de Joie par la lumière extatique (Ananda Jyoti).
Dans votre pays, informez les gens de cela!
La terre tourne par la seule grâce du Guru. (Il y a tellement de calamités, de confusion et de mauvais karma dans le monde maintenant, que seule cette grâce lui permet encore de tourner).
Soyez Aimants, Silencieux et en Paix. Même au travail, le Silence vous guidera.
Vous pouvez être heureux!
Certains d'entre vous progressent efficacement dans leur sadhana.
Croyez en vous même et abandonnez-vous à votre Atma.
Je vous garde tous dans ma vision intérieure et vous protège.
Puisse le bonheur et la paix l'emporter!

2) Le complément aux pandoriens qui veulent aller plus loin
Il s'agit d'une petite méditation en compagnie de Shiva Shakti. Cette méditation silencieuse nous assure que le message de la sainte devienne une expérience grâce à sa réelle présence à nos côtés.
Je ne doute pas du fait qu'Elle sera présente dans notre méditation et que sa grâce nous accompagnera. Prenez une à quelques minutes pour chaque étape de la méditation avant de passer à la suivante.
1- "Contemplez quelques instants le portrait de Shiva Shakti en laissant vos sens s'apaiser en sa compagnie."
2- "Entrez profondément dans votre silence."
3- "Regardez la lumière qui est votre Atma."
4- "Alors, par le pouvoir de votre Atma (lumière suprême), tous les petits espaces dans votre tête bloqués par les pensées et le karma, vont commencer à s'ouvrir."
5- "J'induis le silence dans votre âme."
6- "Croyez en vous-même et abandonnez-vous à votre Atma."
7- "Je vous garde tous dans ma vision intérieure et vous protège." (Fin)

Vous pourrez bien sûr reprendre cette méditation en l'adaptant pour une pratique régulière si vous le désirez.
# Conclusion
- le sentiment vraiment clair d'être en présence d'une sainte exceptionnelle
- un message général accompagné d'une promesse d'être présente pour ceux qui le voudront et prendront le temps de faire une méditation silencieuse avec Elle.
Que demander de plus? Les choses sont tellement simples avec les saints :)
