[Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Articles et discussions sur La Magie, la spiritualité et la sorcellerie.

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ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं । भर्गो देवस्य धीमहि धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।

Om Bhūr Bhuvah Svaḥ
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhīmahi
Dhīyo yo naḥ prachodayāt.


Au cœur de l'expérience de la vie, C'est « Cela »,
La nature essentielle irradiant l'existence, Qui est l'adorable UN.
Puissent tous les êtres percevoir, par un intellect méditatif,
le magnifique éclat de la conscience illuminée.
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Messagepar Odin » Sam Déc 08, 2012 20:04 pm

Merci :)
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Jagannath
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Messagepar Jagannath » Ven Déc 21, 2012 5:39 am

[7]
[Suite traduction Shiva-Shakti à Chennai]

Note de la traduction : le début ce passage est manifestement confus en Anglais, je peux difficilement le rendre cohérent à part à faire des conjectures hasardeuses sur le sens d'origine (je ne lis pas la Tamil!) donc je le traduis un peu mot à mot. Il se peut aussi que ces phrases soient tout simplement comme ça dans la version d'origine, et s'il ne semble pas y avoir de lien direct, la Sainte a peut-être juste enchaîné ces considérations de cette manière là dans son discours.

Il y a aussi des choses surprenantes dans cette partie. Il faut essayer de comprendre le vrai sens.

"N'accumulez pas de richesses matérielles pour vos enfants ; apprenez-leur à méditer et préparez-les à réaliser Dieu. Il devrait y avoir la paix, partout. Dans cette atmosphère de paix, méditez pour au moins cinq minutes, et quel que soit votre voeu, il se réalisera. La foi et la patience sont extrêmement essentiels. Ici [elle parle manifestement des personnes présentes dans la salle, l'idée peut être prolongée à propos des lecteurs NdlT] il y a beaucoup de personnes qui ont servi la "lumière suprême" (qui est l'architecte du monde) sous la forme de ces vieux vêtements (ce corps-ci). Cette lumière vous bénira tous énormément. Cet homme [Elle désigne la personne qui l'a invitée à Chennai] a été très patient. Il l'a été pendant plusieurs années. La confiance couplée à la patience et la dévotion sont présents en lui. A cause de cela j'ai accepté de venir ici à sa demande.

Mes enfants Ramana [Probablement Ramana Maharshi bien entendu NdlT], Seshadri [Seshadri Swamigal NdlT], Ram (Surat) Kumar [Yogi Ramsuratkumar NdlT], et bien d'autres Siddhas (saints parfaits) sont tous en état de samadhi [extase suprême NdlT] et ont pris part à la Lumière d'Arunachala [La montagne sacrée au pied de laquelle Shiva-Shakti enseigne NdlT]. Durant mon parcours spirituel, je les ai tous rencontrés et réalisés. Comment décrire cela? Je ne sais pas. Même si la réalisation est complète, je ne peux que vous donner une portion. Le reste est là, tel que cela EST.

Durant mon parcours spirituel, l'Atma [le Soi] était dans l'air. Je vous le dis. C'est la totale vérité. J'ai vu beaucoup de saints avec leurs barbes, leur pot-à-eau et leurs disciples autour de moi dans ce voyage ; ils ont tous essayé d'attraper mes pieds. Je ne vois pas d'image précise de qui essaye de me toucher les pieds, je me souviens seulement du contexte. Je leur dis : "laissez-moi laissez-moi". J'ai aussi vu cela m'arriver l'anée de ma venue à Tiruvanamalai : Ils se sont tous approchés et m'ont appelée : Amma! Amma! [Mère! Mère! NdlT] et essayèrent de m'adorer. J'avais toute la vérité en moi. Cette expérience m'a fait "sentir". Et beaucoup d'eau a coulé de mes yeux, alors que je ne pleurais pas. J'ignore où j'avais pu stocker telle quantité d'eau. C'était de l'eau "heureuse". Et aussi autre chose : j'ai dormi. Je ne savais pas où j'étais. J'ai entendu la voix "Amma! Amma!"... J'ai pu faire l'expérience divine d'être appelée Mère par le Seigneur de l'univers Lui-même. C'est très rare et mon corps était empli d'un raz-de-marée de joie. Le Seigneur de l'univers m'appelant "Mère, Mère!", je veux que chacun de vous fasse une telle expérience. En particulier, j'ai rencontré et eu des expériences avec mon enfant, Ramana. Je partagerai cela plus tard, pas maintenant.

A Tiruvanamalai, cette année durant le Deepam [festival dévotionnel NdlT] les forces de sécurité doivent être renforcées. Des forces adverses tentent de s'introduire. La sécurité doit être accrue. Tout en assistant à la fête et aux cérémonies, chacun doit faire preuve de vigilance. Tout ira bien.

Mes bénédictions à tous mes enfants chéris. Ma pénitence, mes prières et ma paix vous garderont et protégeront toujours. Le Seigneur qui maintient l'univers dort dans l'océan profond, la Grande Mère à Ses côtés, que leurs bénédictions divines vous accompagnent!"

Fin.

Note : j'ai un autre texte à traduire ici et il s'en est ajouté encore un nouveau au début du mois de décembre. Je vais rassembler les morceaux de cette première traduction pour archive.

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Messagepar MandyCa » Ven Fév 15, 2013 13:07 pm

Bertrand a écrit :Un jour où j'étais à un évènement spirituel en France nous étions trop nombreux pour qu'il soit légal de tous dormir sur place (la capacité d'accueil "aux normes" était limitée) mais il n'y avait pas vraiment d'autre choix. La moniale qui organisait l'évènement nous a demandé en début de soirée au cas où des forces de l'ordre viendraient se renseigner, de prétendre qu'on ne dormait pas sur place mais qu'on irait dormir ensuite chez des amis dans la région. Comme c'est une moniale de tradition hindouiste qui est censée respecter le principe de dire la vérité et encourager à le faire, une des personnes présentes a eu l'audace de demander : "alors pour ça, on a le droit de mentir?"
La moniale n'a pas répondu, elle est restée silencieuse.

Donc je n'ai pas la réponse à ta question ;)




On ne peut discuter avec les forces de l'ordre .



Disons que c'était un petit mensonge de convenance franchement pas méchant envers la Loi ,plus que sur un individu ou un groupe .

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Messagepar MandyCa » Ven Fév 15, 2013 13:19 pm

Shiva Shakti dit :
"La confiance couplée à la patience et la dévotion..."

Cette confiance dont elle parle est indispensable au cheminement vers la Lumière .
Cette notion pourtant essentielle n'est souvent pas assez mise en avant , je trouve .
Avoir confiance en "Dieu" c'est avoir confiance en soi .
Et inversement .

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Messagepar Jagannath » Ven Fév 15, 2013 14:16 pm

C'est intéressant que tu remontes ce fil de discussion : je viens juste d'arriver (ce matin) à Tiruvanamalai, Tamil Nadu. J'irai certainement voir Shiva-Shakti demain si elle veut bien :)

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Messagepar MandyCa » Dim Fév 17, 2013 11:07 am

Bertrand a écrit :C'est intéressant que tu remontes ce fil de discussion : je viens juste d'arriver (ce matin) à Tiruvanamalai, Tamil Nadu. J'irai certainement voir Shiva-Shakti demain si elle veut bien :)


La chance !

J'aimerai tant la rencontrer ....humainement ;)

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Messagepar Jagannath » Dim Fév 17, 2013 11:21 am

Et bien ce n'est pas si compliqué! Il faut prendre un visa, un avion pour Chennai puis le bus pour Tiruvanamalai. Ce n'est pas donné, mais ce genre de voyage au départ de l'Europe coute moins de 1000 euros.

Par contre il ne faut pas trop espérer lui parler : elle enseigne par le silence :)

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Messagepar MandyCa » Dim Fév 17, 2013 11:32 am

Oh ca elle a bien raison , la vrai communication entre deux être se fait loin de nos cinq sens .
Rien de plus horripilant que le blabla !
Parler est une réel perte d'énergie pour celui qui communique avec les cieux .

Et mes finances me permettent a peine de remplir mon frigo, alors un voyage en Inde ...:/

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Messagepar Jagannath » Dim Fév 17, 2013 14:13 pm

Dans ce cas il reste la méditation proposée plus haut, nous avons eu diverses expériences qui montrent que le contact est "réel" ;)

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Messagepar Abi » Lun Fév 18, 2013 0:18 am

Bien que cela me semble un blasphème pas doux du tout, je retransmets ce lien http://www.youtube.com/watch?v=4JVvczMyQ78, qui montre une personne rare, en quelque sorte déplacée de son milieu pour arriver ici...

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Messagepar Jagannath » Lun Fév 18, 2013 2:06 am

Je ne comprends pas, Abi, pour le blasphème. Tu veux bien expliquer?

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Messagepar Abi » Mar Fév 19, 2013 15:43 pm

En voyant Sa délicatesse, remonte la brutalité de mon propre esprit.
Je la projette alors sur le monde extérieur, et il me semble que c'est un blasphème de mettre en contact la pureté et la dureté.

Symétriquement, ma vie prends alors la forme de ce supplice, où la dureté qui ne se reconnaît pas elle-même (alors que ce serait si simple) s'empêche en réalité elle-même d'approcher le divin qui nous regarde délicatement, mais de si loin...

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Messagepar Jagannath » Mar Fév 19, 2013 17:48 pm

Il faut une pierre brute pour que le sculpteur fasse une magnifique statue.
Plus encore : la statue magnifique est déjà contenue dans la pierre brute. Il n'y a rien besoin d'y ajouter. La différence c'est que le sculpteur la voit déjà.

La seule chose que la pierre brute ne doit pas faire c'est de fuir le sculpteur sous prétexte qu'elle n'est pas digne.

La pierre brute doit-elle porter le fardeau de sa laideur actuelle? Cela n'a aucune utilité, s'abandonner au sculpteur suffit. Shiva-Shakti est le sculpteur. Il n'y a rien d'autre à faire que s'abandonner à Elle sans autre considération sur l'état actuel.

Ceci dit le respect sacré que tu montres est tout à ton honneur. Il faut simplement qu'il ne soit jamais un obstacle pour s'abandonner au sculpteur. Je vois des gens qui ne veulent pas se présenter devant le maître après avoir fait quelque chose d'impur (comme s'énerver, ou des choses charnelles ou je ne sais quoi). Ultimement je ne crois pas en l'impureté, mais en pratique il est correct d'adopter ce point de vue, donc ces gens se refusent de voir le maître le jour où ils sont impurs. Ils savent que le maître sait immédiatement ce qui s'est passé. Mais le Maître n'a absolument aucun jugement, il embrasse toutes les formes comme étant Dieu. Quelle est l'utilité de se priver du Maître lorsqu'on est impur? C'est justement à ce moment là qu'on a le plus besoin de Lui! Lui seul peut nous purifier! Plus on est impur, donc, plus on a raison d'aller voir le Maître et de s'en remettre à Lui. Il n'y a aucun blasphème en cela, c'est au contraire reconnaître la vocation même du Maître. Il est là pour aider ceux qui ont besoin d'aide (qui sont impurs) pas pour aider ceux qui sont déjà purs et n'ont donc aucun besoin d'aide! Le Maître ne fait plus rien pour lui-même, toute cette partie du prarabdha-karma a été détruite. Il n'existe plus que pour les autres et pour exaucer leurs voeux. Le Maître ne veut absolument rien d'autre que nous aider sans aucune considération de mérite, de pureté etc.

Shiva-Shakti Ammayar ne souhaite pas que tu te crois impur, Elle veut absolument que tous ses enfants s'en remette à Elle et acceptent Son aide sans aucune considération de mérite.

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Messagepar Odin » Mar Fév 19, 2013 19:51 pm

C'est dans les moments où on se croit impur qu'on découvre l'amour inconditionnel du maître, en le voyant nous accueillir comme toutes les autres fois. C'est aussi à ce moment là qu'on décide de corriger le tir.
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Messagepar Celeste50 » Jeu Fév 28, 2013 12:47 pm

Merci Bertrand pour ces partages !!
Ton parcours est interessant , et ce que tu expliques tellement aussi . Tu as aussi prudent , toujours face aux gens que tu rencontres dans ce monde que tu cotoies , cela aussi est interessant .
Je comprends trés bien la notion de silence .; étant donné encore plus que je vis et travaille dans le " son " .
D'ailleurs ,avant meme de lire ce post , j'avais décidé de me plonger dans le silence et le calme pendant ma semaine de vacances . Silence total sans doute pas , mais intérieur et recul face à ma vie en général ; beaucoup de lecture au programme (et bricolage aussi lol )

En tout cas un grand Merci pour tes expériences et de penser à tous et toutes .Cordialement, Céleste

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Messagepar Celeste50 » Jeu Fév 28, 2013 12:50 pm

Bertrand a écrit :Il faut une pierre brute pour que le sculpteur fasse une magnifique statue.
Plus encore : la statue magnifique est déjà contenue dans la pierre brute. Il n'y a rien besoin d'y ajouter. La différence c'est que le sculpteur la voit déjà.

La seule chose que la pierre brute ne doit pas faire c'est de fuir le sculpteur sous prétexte qu'elle n'est pas digne.

La pierre brute doit-elle porter le fardeau de sa laideur actuelle? Cela n'a aucune utilité, s'abandonner au sculpteur suffit. Shiva-Shakti est le sculpteur. Il n'y a rien d'autre à faire que s'abandonner à Elle sans autre considération sur l'état actuel.

Ceci dit le respect sacré que tu montres est tout à ton honneur. Il faut simplement qu'il ne soit jamais un obstacle pour s'abandonner au sculpteur. Je vois des gens qui ne veulent pas se présenter devant le maître après avoir fait quelque chose d'impur (comme s'énerver, ou des choses charnelles ou je ne sais quoi). Ultimement je ne crois pas en l'impureté, mais en pratique il est correct d'adopter ce point de vue, donc ces gens se refusent de voir le maître le jour où ils sont impurs. Ils savent que le maître sait immédiatement ce qui s'est passé. Mais le Maître n'a absolument aucun jugement, il embrasse toutes les formes comme étant Dieu. Quelle est l'utilité de se priver du Maître lorsqu'on est impur? C'est justement à ce moment là qu'on a le plus besoin de Lui! Lui seul peut nous purifier! Plus on est impur, donc, plus on a raison d'aller voir le Maître et de s'en remettre à Lui. Il n'y a aucun blasphème en cela, c'est au contraire reconnaître la vocation même du Maître. Il est là pour aider ceux qui ont besoin d'aide (qui sont impurs) pas pour aider ceux qui sont déjà purs et n'ont donc aucun besoin d'aide! Le Maître ne fait plus rien pour lui-même, toute cette partie du prarabdha-karma a été détruite. Il n'existe plus que pour les autres et pour exaucer leurs voeux. Le Maître ne veut absolument rien d'autre que nous aider sans aucune considération de mérite, de pureté etc.

Shiva-Shakti Ammayar ne souhaite pas que tu te crois impur, Elle veut absolument que tous ses enfants s'en remette à Elle et acceptent Son aide sans aucune considération de mérite.
En y pensant , cela parait presque évident . J'ai une phrase qui me vient , un peu hors sujet , qui est de Socrate je pense " tout ce que je sais , c'est que je ne sais rien " ..
Belle journée à vous tous et toutes . C

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Messagepar NoFight » Lun Avr 29, 2013 20:33 pm

Merci pour ce très beau et profond carnet de voyage inspirant.

Le message essentiel de l'Inde pour ce que j'en ai retenu se trouve dans les Shastra cad les Upanishads et autres parties du Veda. On trouve partout des références au fait que la vie est Béatitude dans son essence (Ananda) ou comme le dit la shanti : Om Puurnnam-Adah Puurnnam-Idam Puurnnaat-Purnnam-Udacyate
Puurnnashya Puurnnam-Aadaaya Puurnnam-Eva-Avashissyate ||
Om Shaantih Shaantih Shaantih ||
(Bien à réciter :)

La nature de la vie serait bonheur, félicité, béatitude, et en plus de cela elle est accessible où cela ? ...... En nous ! :)
Quel message magnifique, porteur d'une si belle inspiration à vivre pleinement la vie dans sa totalité.

Voici deux liens vidéos :
* Le sens du mot “Satcitananda” (Sat Chit Ananda)
* Message principal de l'Inde

Merci à l'Inde, terre du Veda :)

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Messagepar NoFight » Lun Avr 29, 2013 21:06 pm

MandyCa a écrit :
Bertrand a écrit :Un jour où j'étais à un évènement spirituel en France nous étions trop nombreux pour qu'il soit légal de tous dormir sur place (la capacité d'accueil "aux normes" était limitée) mais il n'y avait pas vraiment d'autre choix. La moniale qui organisait l'évènement nous a demandé en début de soirée au cas où des forces de l'ordre viendraient se renseigner, de prétendre qu'on ne dormait pas sur place mais qu'on irait dormir ensuite chez des amis dans la région. Comme c'est une moniale de tradition hindouiste qui est censée respecter le principe de dire la vérité et encourager à le faire, une des personnes présentes a eu l'audace de demander : "alors pour ça, on a le droit de mentir?"
La moniale n'a pas répondu, elle est restée silencieuse.

Donc je n'ai pas la réponse à ta question ;)

On ne peut discuter avec les forces de l'ordre .
Disons que c'était un petit mensonge de convenance franchement pas méchant envers la Loi ,plus que sur un individu ou un groupe .


Peut-être surprenant pour nous-autres occidentaux, mais la notion de vérité en Inde va bien au-delà du simple fait de dire la vérité, la Vérité c'est "Ce qui ne change jamais", cad la conscience pure transcendantale, infinie, éternelle, immaculée, ... Expérience à vivre, assez éloignée du simple fait de ne pas mentir :) Ce qui d'ailleurs permet de nombreux paradoxes de la part des Saints eux-mêmes pour des yeux en deçà de la vérité. Je me suis délecté de cet extrait de conférence : La Philosophie du Yoga, l'Ashtanga Yoga de Patanjali

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Messagepar Jagannath » Lun Avr 29, 2013 23:49 pm

NoFight : "Le message essentiel de l'Inde pour ce que j'en ai retenu se trouve dans les Shastra cad les Upanishads et autres parties du Veda."

Les Veda eux-mêmes admettent que le message essentiel est pour chaque période, dans la bouche et l'exemple des sages de cette période.

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Messagepar NoFight » Mar Avr 30, 2013 15:24 pm

Bertrand a écrit :NoFight : "Le message essentiel de l'Inde pour ce que j'en ai retenu se trouve dans les Shastra cad les Upanishads et autres parties du Veda."

Les Veda eux-mêmes admettent que le message essentiel est pour chaque période, dans la bouche et l'exemple des sages de cette période.


Veda est habituellement traduit par "Connaissance" et ils (les Vedas) sont dit nitya et aparusheya (éternel et non-humain) donc au-delà du relatif, mais ils ont été "perçus" ou cognisés par des Rishis et à notre disposition pour notre évolution, afin de découvrir l'étendu du don qui nous est fait par ce corps humain, de découvrir la source d'où tout émerge, ce domaine de silence au plus profond de notre être au delà du temps et de l'espace. C'est un message éternel que chaque grand saint à amené à notre connaissance avec les mots de leur temps, certes, mais la vérité non-changeante et unique .... reste :) (que nous en ayons conscience ou pas)

5 minutes de vidéo pour se faire une petite idée ... :)

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Messagepar Odin » Dim Mar 23, 2014 22:15 pm

Jag, penses-tu traduire la suite des discours de Shishi' ?
Je pense que ça pourrait cadrer avec certaines interrogations du moment...
(à moins que ça crée encore plus de confusion...)
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Messagepar Jagannath » Lun Mar 24, 2014 1:58 am

Pas en voyage Odin, mais à mon retour on peut y penser. Les discours suivants ne sont pas mes préférés ou plutôt ils ont l'inconvénient encore plus fortement que les précédents d'être un peu périmés pour ses habituelles prophéties (qui se sont réalisées comme le décès de S.S.B.) et en plus ils sont très longs. Je pourrais peut-être traduire seulement des extraits plus d'actualité car de toute éternité.

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Messagepar Totem » Lun Mar 24, 2014 12:12 pm

Jagannath a écrit :
Tsu : "J'aimerais savoir ce qui tu as ressenti exactement quand tu as rencontré Shiva Shakti et, sans doute, avoir plus de précisions sur la rencontre."

Cette chose intérieure très nette et claire est pourtant indescriptible.
La présence de certains saints cause en premier lieu que le mental devient vaste. C'est comme si tu regardais les vagues sur la mer et que d'un coup tu percevais l'océan lui-même au lieu des vagues qui sont dessus. Une grande paix. Ce n'est pas forcément que le mental s'arrête, les vagues peuvent continuer de passer, mais l'attention est tournée vers leur immense support : ces vagues qui semblaient si réelles sont soudainement très relatives voire dérisoires et irréelles devant la réalité de l'océan. La perception devient donc plus vaste.
Mais avec certains saints, il y a je ne sais pas pourquoi une chose en plus. Comme une main ferme qui tourne le mental vers sa propre source. Une chose subtile qui s'inverse et fait machine arrière dans le processus intérieur, une chose assez ferme et troublante, mais pas intrusive puisque cela semble émaner de nous-mêmes et non d'un être extérieur. Cela je ne l'ai senti qu'auprès de Shiva Shakti et Amma qui ont pour point commun de manifester la mère divine, ceci explique peut-être cela, ou pas, mais avant ce Darshan de Shiva Shakti, je croyais que seule Amma pouvait créer cette chose fascinante, n'ayant jamais perçu ce phénomène aussi clairement en compagnie d'autres saints.



:)

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Odin » Jeu Jan 24, 2019 22:14 pm

Shiva-Shakti Ammaiyar a de nouveau transmis un message (le 10 Janvier) pour les personnes intéressées :

On January 10th, Amma gestured a message to all of us via her son. Here is what she said:

Amma said:

When Amma looks at all of you, some of the karma you carry dissolves. It dissolves slowly and little by little. As this karma dissolves, it attacks this (Amma’s) body. Whatever happens and although there is pain in this body, it is fine and the karma will continue to dissolve.

For some of you, the kundalini shakti is moving. As it is moving, it is cleansing and purifying, and it is rising.

When you see my Darshan your Karma dissolves and goes out little by little, but your mind changes when you go to your country, so surrender to your own Self (Atma) and everything will be alright

For all of you who come here in search of Amma, the karma will continue to dissolve and this is a pain that Amma is willing to bear.

Have courage, Amma will not leave you.
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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Abi » Mer Fév 06, 2019 10:33 am

"When you see my Darshan your Karma dissolves and goes out little by little, but your mind changes when you go to your country"

Une autre Sage emploie la métaphore de l'éléphant qui se baigne, mais à peine sorti, retourne se prélasser dans la boue.

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Odin » Mer Fév 06, 2019 19:07 pm

Oui sauf qu'elle ne dit pas ça pour nous faire culpabiliser. Tu n'es pas sale, Abi.
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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Abi » Jeu Fév 07, 2019 15:43 pm

Quelqu'un m'a justement fait un satsang improvisé sur le sujet avant hier.

J'additionne ta remarque en synchro à cela, mais retiens-toi de développer, ça partirait au débat au quart de tour je le vois d'ici.

Merci.

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Odin » Jeu Fév 07, 2019 16:35 pm

Non je n'ai aucune envie de débattre juste un rappelle sur le fait qu'on ne doit pas interpréter ce que disent les saints. Elle a dit que notre esprit changeait quand on repartait dans notre pays, elle n'a pas dit qu'on se roulait dans la boue. Il y a des subtilités qui peuvent nous échapper.
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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Abi » Ven Fév 08, 2019 12:39 pm

Oui on ne doit pas interpréter ce que dise les Saints.

Mais .... l'autre jour quelqu'un a raconté, devant un Saint, une instrucrion qu'il avait reçu, et l'interprétation qu'il en avait tiré.

Et le Saint n'a absolument pas disqualifié ce désir d'interprétation, tout en lui signifiant que l'interprétation était erronée.

L'interprétation des paroles du Saint est un signe d'amour de la part d'un ignorant.

Là où l'absence de contemplation signe l'indifférence et de tamas.

Je ne parle pas des gens qui contemplent de toute leur âme la parole (non les écrits) du sage une heure par jour mais des oublieux.

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Odin
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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Odin » Ven Fév 08, 2019 13:23 pm

Abi, voici mon avis et mon expérience propre de la situation :

Si tu observes cela sur un plan intérieur :


1le sage est le Soi
2(1)l'instruction du sage : elle ne relève pas du mental. Elle est toujours en 1.
3le disciple est l'ego

Par manque de discernement il retombe dans l'ego s'il interprète l'instruction au lieu de la mettre en pratique sans discuter (ce qui lui donnera les réponses directes qu'il recherche inutilement dans le mental, où par nature, il ne peut y avoir aucune réponse de cet ordre).
Biensûr qu'on peut demander un éclairage au maître mais qu'on mette en pratique AVANT, si c'est impossible cela fait certainement partie de la leela (jeu divin) du maître qui peut s'en servir pour éclairer d'autres personnes au moment où la seconde question aura lieu, auquel cas il faut effectivement lui redemander à lui mais ne pas garder ses doutes avec nous-même et ergoter.

Comme tu peux le constater, les questionnements sont sans fin si on ne met pas en pratique sans laisser le mental s'emparer de l'instruction. Si on n'a pas compris la nature du sage, on croit qu'il nous donne une instruction pour le mental, et donc on veut interpréter et on justifie qu'il faut interpréter, parce qu'on a toujours su fonctionner de cette unique manière. Mais l'instruction n'est jamais pour le mental. Le sage n'a pas de mental : il est le Soi Un et sans second.


SOI - INSTRUCTION (silence, liberté) (1)(2)
MENTAL (=>>>> libération par : mise en pratique, action (1)(2)) S'il ne fait pas cela il reste piégé en 3.
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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Shou » Ven Fév 08, 2019 16:53 pm

Ça a l'air tellement simple dis comme ça...

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Alex » Lun Fév 11, 2019 5:30 am

J'ai remarqué aussi que certaines instructions sont là pour prendre conscience et nous éclairer sur certaines choses, sans pourtant être le but. C'est comme les paroles de l'Oracle dans The Matrix. ;-D

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Jagannath » Mar Fév 12, 2019 5:35 am

Les explications données par Odin sont immaculées et sans erreur. Elles sont pertinentes à un niveau de subtilité supérieur à ce que beaucoup de lecteurs lui prêtent, tout en étant utilisables quand même en pratique au niveau grossier.

D'abord Odin (je me permets d'interpréter ses paroles vu qu'il n'est pas un Saint mais aussi vu qu'il peut me contredire et me corriger si je me trompe) dénonce avec beaucoup de diplomatie le fait de prêter aux saints des paroles qui sont de nous, pour se rendre ainsi plus convaincant. C'est effectivement une vilaine habitude! Quand on a une conviction, par exemple que l'occident est la lie de l'humanité et que le simple fait d'y être salit les gens (c'est seulement un exemple hein, toute ressemblance avec [...] serait purement fortuite), il n'est PAS correct de chercher une parole d'un saint qui pourrait être interprétée ainsi en la tirant par les cheveux, afin de convaincre les autres dans une vaine démarche qui vise finalement à essayer de se convaincre soi-même qu'on fait mieux qu'eux. En spiritualité tant qu'on fait mieux que quelqu'un, on fait pire que tout, à la limite il vaut mieux faire du vélo ou aller voir un concert, parce que faire tous ces efforts sur soi-même pour à la fin les gaspiller en utilisant les bénéfices pour revendiquer des mérites au lieu de progresser, c'est triste et ça rend aigri. Même en spiritualité, quand on fait d'énormes efforts mais qu'ils sont tous gaspillés parce qu'on les a faits pour pouvoir se prétendre supérieur aux autres (alors que la spiritualité c'est découvrir que je suis l'autre, et par conséquent qu'aucune forme de supériorité n'est possible) au lieu d'être concédés de manière désintéressée ce qui est la condition SINE QUA NON de leur efficacité, on finit par se fatiguer et toute cette fatigue sans les résultats des merveilleux miracles qu'expérimente celui qui est sincère dans son désintéressement inconditionnel, c'est éreintant et à la fin, ça rend aigri, et c'est un cercle vicieux, car plus on est aigri, plus au lieu de trouver sa joie dans les pratiques spirituelles dans le miracle sans cesse renouvelé de la paix de l'humilité toujours redécouverte, on la trouve dans le fait d'enfoncer les autres, et plus on gaspille ses mérites qui sont annihilés et plus on se fatigue sans jamais voir la grâce en action que chez les autres et plus on a besoin de les enfoncer... Il est inutile je suppose de préciser que c'est une triste destinée qu'on se forge en persistant à motiver notre pratique spirituelle par le désir de supplanter autrui. Il est possible, dans l'image de l'éléphant qui retourne dans la houe à peine sorti de l'eau, de voir cette situation du disciple qui se nettoie par des pratiques, mais qui dans la mesure où il les fait elles-mêmes dans un but égoïste et qu'il tente d'obtenir cet objectif dès la sortie, se retrouve ainsi aussi boueux après qu'avant les pratiques. On ne peut pas interpréter les paroles des saints, mais on peut parfois remarquer qu'ils peuvent ds'adresser à nous! En fait, il faut écouter les paroles des saints, et là on est tentés de penser aux défauts des autres et de se dire que décidément ils ne comprennent rien à la sagesse. Mais les pèlerins plus matures ne pensent pas aux autres quand ils écoutent les saints, ils pensent à eux-mêmes. Ils se disent : "le saint ne prendrait pas la peine de me raconter tout ça juste pur que je me moque des absents, il prend cette peine pour me parler de moi afin de me donner une chance de surmonter mes défauts, donc voyons en quoi cela s'applique à ma personne".
Le problème si dès qu'on sort d'un Satsang on cherche une personne pour lui faire un reproche en rapport avec le Satsang, il y a neuf chances sur dix pour qu'on se retrouve soi-même en train de faire ce qu'on reproche sans être même capable de s'en apercevoir.

Ensuite Odin remarque avec pertinence que le Sage qui parle ce n'est pas le mental, c'est le Soi.
Mais c'est en plus adressé à nous, alors c'est la chose la plus précieuse. Le sage n'est motivé que par sa bienveillance et son désir de nous offrir un ticket pour nous amener à "percevoir, par un intellect méditatif, le magnifique éclat de la conscience illuminée". Or il sait exactement ce qui nous sépare de cette perception, et par conséquent il sait exactement ce qu'il faut nous dire pour qu'on puisse, si on fait l'effort de l'entendre, effectivement y parvenir. Ce n'est pas plus "magique" que de lire dans un livre ouvert (enfin bien entendu, lire est magique hein, mais ça ne l'est pas plus) puisque le disciple est extrêmement fier de ce qui l'empêche de parvenir à cette expérience, donc il l'exhibe en permanence ce qui rend très facile pour le maître de savoir ce que c'est. En revanche nous ne savons pas ce que c'est. Donc si nous interprétons les paroles du maître, on va au pire chercher une personne à accuser grâce à elles, au mieux, trouver un de ces défauts (en soi-même) que ces paroles désignent et un moyen de se perfectionner, mais ce ne sera qu'une infime partie du potentiel réel des paroles du maître.
Si en revanche on met en pratique, alors le potentiel se révélera complètement au fil du temps, le maître lorsqu'il donne des instructions, les accompagnent d'une résolution intérieure, qui par sa force mentale assure au disciple qu'il aura les occasions pendant sa pratique de se confronter à ses ombres et à les surmonter. Cependant, il est inévitable qu'on soit troublé parfois et qu'on pédale alors plus ou moins à vide un certain temps (inutile mais inévitable = neutre, ce n'est donc pas grave à condition toutefois de ne pas persévérer à s'y complaire) et il est parfois nécessaire qu'on y réfléchisse, non pas pour les interpréter devant la face du monde, mais pour chercher de quelle manière on peut en tirer bénéfice, comment on peut les mettre en pratique. Je veux dire : réfléchir n'est pas interdit, on doit bien réfléchir pour essayer d'utiliser au mieux les outils qu'on a la chance de recevoir. Si on donne à un singe la télécommande de la radio, au lieu de mettre de jolies musiques choisies en fonction de son humeur, il risque de s'en servir pour casser une noix de coco au mieux, ou au pire, pour se curer le derrière. Donc la réflexion n'est pas un mal. Le mal c'est de s'y complaire au lieu d'en tirer ce qu'il y a à en tirer, et ensuite de la laisser derrière car elle ne PEUT PAS nous amener à destination. Donc même les paroles d'Odin, nécessitent une réflexion, pour comprendre comment en tirer parti, et avec celles du sage, il faut parfois réfléchir, simplement il faut comprendre que la réflexion ne saurait se substituer à la pratique que la parole indique.

Cette mise au point par Odin est particulièrement pertinente car il est fréquent que l'ignorant, les disciples se trouvent incapables de tirer parti des instructions du maître. Il est en effet fréquent que le disciple attendre désespérément du maître que celui-ci lui offre telle ou telle révélation, ou connaissance, ou capacité, ou solution à ses problèmes. Et il est courant que le maître réponde effectivement à ces demandes insistantes par des instructions en apparence sans rapport, mais contenant la solution ou la capacité ou la connaissance ou la révélation. En gros le maître donne au disciple ce qu'il vaut, mais sous un forme qui fait que seul un disciple confiant, patient, déterminé, courageux et surtout désintéressé, soit apte à en profiter. Quand le disciple se retrouve incapable de suive une instruction parce qu'il ignore qu'elle contient la solution à ses demandes, alors on sait qu'il est intéressé, c'est logique n'est-ce pas? C'est pourquoi c'est souvent ainsi avec les maîtres, souvent qu'ils n'indiquent pas à quoi servent réellement les instructions données. Alors à cause de ça, l'interprétation est encore plus complexe (en apparence c'est hors contexte). N'oubliez pas que le sage donne l'instruction accompagnée d'une résolution (la résolution du sage équivaut à la résolution de Dieu, c'est à dire que le monde s'y conforme) qui veut que les occasions (il sera mis en situation) se présenteront pour le disciple, s'il met en application l'instruction, pour parvenir à surmonter les obstacles à la résolution de sa demande. Les ficelles qui rendent les instructions du maître vraiment très précieuses sont donc nombreuses et s'accumulent. Elles représentent d'uniques raccourcis pour recevoir une grâce divine monumentale.

Il est courant aussi que le maître soit entouré de beaucoup de monde et soit forcé de donner ses instructions de façon détournée. Il faut donc être attentif tout le temps même quand il parle à quelqu'un d'autre. Pas de nombrilisme toutefois, si on ne sait pas, au lieu de se monter la cervelle, on lui pose la question. Là aussi Odin a mis les choses au clair.

Pour finir Odin termine de convaincre en indiquant que non seulement ce n'est pas la construction mentale elle-même qui intéresse le sage, donc elle n'est pas l'important dans ce qu'il offre, mais qu'en plus, le mental n'étant pas la base sur laquelle le sage fonctionne, cette composante est par nature absente dans ce qu'il nous offre. Ce qui est correct et direct.
Comme beaucoup ne peuvent pas comprendre ces affirmations, puisqu'ils constatent (ceux qui mettent en pratique du moins car souvent c'est seulement après qu'on se rend compte) que ce que dit le sage est super intelligent, le mental est bel et bien fonctionnel chez lui... Du coup on préfère généralement dire que le mental du sage est le Soi et l'Univers, qu'il est infini et donc très performant, mais qu'il ne met cette performance qu'au service du disciple dans le sens de l'aider à sortir de son propre piège mental. En gros, oui, si le disciple est perdu dans l'intellect, et à cause de cela incapable de faire confiance directement, le sage peut faire preuve de réflexions très fines qui partent sur des considérations proches de celles du disciple et qui lui paraissent fort intelligentes. Il se place simplement au niveau du disciple afin que celui-ci soit capable de le suivre. Pour lui, l'intellect déployé n'est pas le but, mais seulement un état transitoire. Est-ce à dire que le sage a un mental? Non, c'est simplement que qui peut le plus peut le moins. De même que celui qui a un chauffe-eau n'a pas besoin de conserver chez lui de l'eau chaude, le sage n'a pas besoin d'un mental pour produire des contenus pertinents. Pas besoin de conserver de l'eau chaude pour en offrir à ses hôtes quand on a un chauffe-eau, si les hôtes en ont besoin, il suffit de tourner le robinet.
Cependant si c'est encore confus on peut aussi dire et c'est juste aussi que le mental du sage est cosmique, que c'est le Soi, que c'est l'univers entier. L'individualisation-identification nous mène a considérer qu'on a un mental à nous, basé dans le cerveau, dans notre corps à nous, avec un sentiment de limitation. Le sage aussi a un corps, un cerveau et un mental, mais il n'est pas limité à ce que nous appelons son corps, son cerveau et son mental, il embrasse tout l'univers, et on ne peut pas dire dès lors qu'il a un mental (il ne sépare pas), car il est le mental, puisque chez le sage le mental est le Soi et l'Univers.

Pour autant il n'est pas besoin de disqualifier le désir d'interprétation. Le sage est le mental cosmique, il ne sépare pas et ne différencie pas,il ne voit pas le disciple comme un individu séparé avec un mental séparé, il ne voit que le Soi. Pourquoi le sage irait-il disqualifier le Soi? C'est nous qui projetons notre propre ignorance sur le sage et nous demandons "s'il est d'accord ou pas".

L'autre erreur est de penser que si le sage donne une explication (donc une construction mentale) c'est qu'elle est une vérité objective. En réalité les paroles du sage sont personnalisées, adaptées à chacun. Elles valent dans leur contexte.

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Alex » Mer Fév 13, 2019 3:28 am

Amen ;)

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Re: [Article] Le message de l'Inde (des Saints pour Pandore)

Messagepar Abi » Mer Fév 13, 2019 10:06 am

Plus tard.


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